Otra mirada al debate

La semana pasada asistimos en este blog a un fecundo debate entre Suso y Javier, en torno a conceptos históricos claves del movimiento obrero y su vigencia para la actualidad.

Por la vocación de este ateneo, me parece interesante abrir otro debate que se desdobla en dos vertientes: la que se refiere a la vigencia de los diferentes proyectos, fuera de su contexto histórico, y la referida a la necesidad de encontrar nuevas formas y caminos para la transformación de la sociedad.

Decía Niels Bohr (físico de la escuela de Copenhague) que “una verdad superficial es aquella cuyo enunciado opuesto es falso; una verdad profunda es aquella cuyo opuesto también es una verdad profunda”. Aquellas instituciones y/o personas que proclaman su verdad como excluyente de las demás verdades, las más de las veces se cierran a la riqueza y variedad de la realidad y del universo. Y lo que es peor, pretender cerrar caminos al resto de los mortales, equivocados, pecadores infieles o lo que toque. Recientemente hemos oido críticas rigurosas al relativismo por parte de Ratzinger y otras más chuscas, en la linea que le es habitual, del insigne Mariano Rajoy. Y es que el conservadurismo es adicto a la “verdad universal” única e indivisible, como todas las patrias.

Cada etapa histórica ha tenido sus paradigmas de poder y sus paradigmas alternativos. De la lucha de estos (y aveces del diálogo entre ambos) surgieron las soluciones sociales que caracterizaron la evolución histórica en cada momento. Cómo hubiera sido el mundo con mayor carga de los paradigmas alternativos en cada momento, es algo que no podemos saber y sobre lo que podriamos discutir eternamente. Lo que me parece indiscutible es el papel decisivo de cada lucha social y de cada movimiento político alternativo para frenar (que no detener, de momento) la imposición de modelos más depredadores en lo ecológico y en lo humano de los que hoy conocemos y sufrimos (el capitalismo con todos sus paradigmas).

“Para llegar a las nubes, hay que apuntar a las estrellas” me dijo en cierta ocasión Isaac Díaz Pardo. El hecho de que no alcanzaran las estrellas aquellas propuestas que hacia ellas apuntaron, para cambiar el mundo, no implican que no cumplieran su papel en la historia. De cada experiencia humana de lucha y de liberación se nutren las nuevas propuestas y las nuevas formas de actuar. Pero también del diálogo con las nuevas circunstancias sociales, culturales, científicas, ecológicas...Y desde luego, persiguiendo no ya una nueva manera de pensar, si no de ser, que abra caminos de transformación lo más hondos posibles. Y esa hondura va a depender de la profundidad de los nuevos paradigmas en la conciencia humana: no es lo mismo una alianza de intereses que un acuerdo de ideas; ni un acuerdo de ideas lo mismo que un encuentro con el prójimo basado en la comprensión, el respeto y la fraternidad. Y esto no es lo mismo que ese mismo encuentro, en vez de limitado al prójimo, extendido y ampliado al resto de los seres vivos con los que compartimos destino y planeta. A más hondura de encuentro, más conciencia, más ligazón y más profundidad en las transformaciones que necesita, con caracter urgente, nuestro modo de relacionarnos con el mundo y con nosotros mismos.

La superación de la crisis que sufre hoy en día la humanidad no creo que pase por intentar aplicar sistemas ideológicos que ya han cumplido con su cometido histórico, si no por encontrar nuevos paradigmas. El hecho de que estos no aparezcan como un sistema completo y cerrado, lleno de verdades y recetas en las diferentes esferas del saber, más que una carencia, es una muestra de la naturaleza del nuevo paradigma, aún en pañales. Entre cada vez más personas y comunidades, surje una sensibilidad para con todos los seres, especialmente para con aquellos que más sufren. Esto no es nuevo, la solidaridad, la compasión y la ternura son consustanciales a lo humano (aunque tantas veces no lo parezca); "Ahora, sin embargo, sobre el transfondo de la crisis, ellas cobran un nuevo vigor y tienden a difundirse y crear un nuevo modo de ser, de sentir, de pensar, de valorar, de actuar... " (Llleonardo Boff). El convencimiento de que en aquellas formas de relación basadas en la complementariedad, en la ligazón de todos los seres y de todos los procesos, encontramos un camino de liberación y un nuevo paradigma de felicidad, lejos del consumismo y de los valores que sostienen la actual sociedad capitalista, abre caminos a nuevas formas de resistencia y transformación: a nuevas formas de ser y vivir. Y de pensar-intuir-sentir.

¿Como? Aventurar UNA respuesta sería renegar de la idea central de este discurso. Supongo que las respuestas evolucionan con la realidad, tanto si nos desplazamos en el tiempo (realidad histórica) como en el espacio (realidades locales, nacionales etc.). Convencido de que caben diferentes respuestas, no creo que se puedan excluir las formas de lucha política tradicionales antisistema, ni la participación transformadora y defensiva desde las organizaciones políticas y sociales reformistas (sin perder el norte del caracter limitado de estas batallas). Ni proyectos espirituales como la teología de la liberación. La condición está, más que en el camino elegido, en una conciencia en expansión, que redescubre el mundo y destituye a los hombres como seres centrales. Que incorpora lo ecológico, la aportación histórica y vital de lo femenino, la ligazón con todos los seres vivos y una inteligencia que integre lo sensorial y la intuición como instrumentos de análisis.

No todo vale. Pero la diferencia entre unas y otras acciones no está, a mi entender, solamente en las propuestas ideológicas que las sustentan, sino en la transformación de las personas. La vieja utopía del hombre nuevo, actualizada: seres humanos integrados en sí mismos y en el planeta del que forman parte, como una especie más, capaz de capaz de sintonizar con la sinfonía de la vida.